禅宗的起源

禅宗所说的禅的起源是，在印度，佛到了晚年临于涅槃之际，有一天，在灵山会上拈花示众，百万人天不知其用意是什么。此时此刻，只有迦叶尊者，破颜微笑。佛陀在这时就说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

所以，佛在灵山会上拈花示众，摩诃迦叶尊者是如来禅的第一祖，后来代代相传，一直传到第二十八祖菩提达摩。

菩提达摩是如来禅的第二十八祖，也是中国祖师禅的初祖。他到中国来传法，经历了许多的坎坷。

达摩大师到中国来的时候，正是中国佛教义理盛行的时期。当时，佛教义理的规模基本具备了；在这样一种环境下，达摩大师要来传“教外别传，不立文字”的禅法，就有相当大的困难。达摩祖师到了南京，跟梁武帝一席问答，相互之间不能默契。所以他只好辞别金陵，沿着往长安的路线北上，后来抵达河南嵩山。

在嵩山，达摩祖师九年面壁，等一个人来。经过九年的等待，才有一位叫神光的僧人到嵩山去依止达摩禅师，求“安心法门”。神光后来叫慧可，是由菩提达摩给他改的名。

慧可，也就是二祖，从达摩那里得到安心法门，是中国禅宗的开始。

经过两百多年的传承，禅宗传到了六祖慧能。在六祖以前，都是一个人传一个人，所谓六代传灯。这六代，基本上是单传。为什么是单传？并不是不想多传，而是难得其人。这当中，从二祖到三祖、四祖，都是信受的人很少。

四祖就是湖北黄梅双峰山的道信大师。四祖道信禅师的道场，现在叫正觉禅寺。那个地方非常好，是一个出人才的地方。从四祖开始，禅宗才开始设立道场，建立了传法的基地。据文献上描述，四祖“大敞禅门，广接徒众”。也就是说，禅宗到了四祖，才真正逐步地打开了局面。

从四祖开始，不但是传法打开了局面，在生活资源方面，他也另辟蹊径，自耕自食，自己来养活自己，真正走出传法的困境。由此可以看出，当时广大的信众资源，都是在弘扬教义的法师们掌握之下；传心的法门，在当时还不能够被很多的人接受。没有信众资源，在生活上一定是很困难的。在中国，僧人托钵乞食行不通，又没有信徒资源，怎么办呢？在山区里，只能自耕自食。四祖的道场号称住有五百人，自己开田，自己种粮食，自谋生活。由此以后，四祖传五祖，五祖传六祖，才真正使禅宗在中国开了花。

中国禅宗的起源大略如此：达摩祖师开其端，二祖三祖承其绪，四祖五祖六祖正式开创出规模。六祖以后，禅宗才得以发展。这期间，经过了二百多年艰苦的传法阶段。

什么是禅？

禅宗有一句话，叫「如人饮水，冷暖自知」。这是一种什么样的境界呢？是觉者的生活境界，觉者就是佛，佛时时都在禅当中。佛的一举一动、一言一行，无不是禅。所以说「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然」，这是觉者的生活。「那伽常在定，无有不定时」，这就是禅的境界。

这种境界是有为法，生灭不断，必须“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。如果以此为禅的境界就违背了当初佛祖“拈花一笑，以心传心”的初衷。如果执著地以为这种状态是真实心、自心本性，那么就产生了一种新的妄执。

换言之，只要你把二元对立的东西彻底放下，当下就是禅的境界。并不是说还要等到什么时候才是那个境界，一切都是当下的。我们不妨试一试，在片刻之间，一秒钟、两秒钟、三秒钟，你可以体会一下这种境界。从效果来说，禅是一种境界，我们每个人真正要去追求的就是这个。

“禅”直指人心、见性成佛，它是离开语言文字的，不是用逻辑思维可以解决的问题，只能用“以言遣言”的方法提示一下。至于究竟什么是禅，或禅是什么，还得我们自己切身去体会。

《菩萨戒经》说：我的本来自心本性清净无染。心心念念中，都如实知见自心本性的清净无染，与自心本性相应而修行，就可成就无上正等正觉。

一花一世界

青年问道禅师：我志向高洁，出淤泥而不染，无法容纳这个污秽的世界怎么办。禅师拿出一个袋子让青年把屋子里的垃圾装进去，青年很快就装满了，禅师又拿出一个袋子。青年恍然大悟：您是说只要有足够的包容，就能容纳这个世界？禅师摇摇头，指着袋子说：装，你继续装。

灵山会上，佛陀什么都不说，只拈起一朵花在手中，弟子们都不明白这是什么意思。这时候有个叫迦叶的笑了，释迦拈花，迦叶微笑。合起来就是拈花一笑。然后，佛陀说，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。意思是说，我刚才已经把道传给迦叶同学了，你们不懂的就去问他吧。

不立文字。因为文字仅仅是基于概念，是抽象的符号，无论文字概括的多么详尽，始终是漂浮在事物之上的。文字讲了那么多道理，但很多人看了那么多道理依然过不好这一生。或者说当你的心智没有达到那个境界或接近那个水准的时候，你是不能理解那个道理的。又或者你以为你知道那个道理，其实你不知道。道可道，非常道，名可名，非常名。

言语是舟筏，渡你过大河。已抵彼岸者，何用言语为？未抵彼岸者，何意弃舟伐？

所以，佛陀这里所传达的，是一种无言之言，是一种安详静谧的心态，这是无需用任何语言来打破的状态。无拘无束，不着形迹。迦叶与佛陀在灵山会上心心相印，仅只拈花微笑而已，没有任何多余的表示，但一切尽在不言中，此时无声胜有声。难言之隐，一笑了之。

一花一世界，佛身处世界，手拈一世界，笑颜如花，花为世界，佛也为世界，真乃众妙之门。佛陀拈花而迦叶微笑，这一笑，便是整个世界。人生在世，或绚烂如夏花，或如秋叶飘零，不管成败荣辱，皆从容面对。人生如四季，春来花自开，秋至叶飘零，知春识秋，拈花拂雪。一切都要笑着面对。多好。

禅是一种境界，是一种平常体验

“简单”，才能真正贯彻于生活中。

冯友兰先生曾经说过这样一句话：“仅只需要做普通而平常的事，做得恰到好处，而且明白其全部意义。”

《中庸》：将平常之事做得恰到好处，便是在智慧的境界之中了。

《中庸》之中有一句话叫：唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

这句话的意思就是说：只有修养达到天下至诚的人才能彻悟天地万物运行至理，通达天地至德万物至理，就能够充分发挥人的天性。

中庸中所说的“诚”就是体悟道的重要方式，只要以“诚”字对待，便是通达道最好的方式。

只有将道当做平常吃饭睡觉一样简单的事情来看待，在日常生活中，将事情做得恰到好处，以智慧调和自己的人生，这便是通达了“道”的境界之中。

所以古代圣人的区别并不在于高深玄妙的生活方式，而是在简单平常的生活中，是否能将这一份“简单”做到透彻。

姓名中的禅意

姓名中大多只有两三个字，却可以包含无尽禅意，这便是“简单”中的玄妙。越简单的东西越能让人记住，在起名字这件事上我们就应该从简，明了的名字让人过目不忘，是彼此相识的一种最快的方式。

让姓名蕴含禅意，赋予姓名一种较高的境界，每当有人称呼名字，就在提醒自已的人生目标境界，其实就是不断地完善自己的人格，使得自己的思想水平和精神修养不断得到提升，从而达到提高自己的生活质量和人生幸福程度的目的。

十年树木，百年树人。使之向阳而望，则积极处事使之遵从斧正，则少生祸端。世间没有如果，只有因果；而世间又有如果，如你未知之因果。如能从善，则果有福报；如不进取，则果不其然...